Происхождение и сущность христианства

Происхождение и сущность христианства

Происхождение и историческая эволюция христианства

Христианство возникло в I в. н. э. в Палестине, находившейся в составе Римской империи, и оказало определяющее влияние на формирование западной цивилизации. Именно христианство сформировало базисную систему ценностей и обеспечивало духовное единство западной цивилизации, не случайно именуемой “христианской”. Христианство – крупнейшая по числу последователей мировая религия. Она получила распространение во всех странах Европы, кроме Албании и европейской части Турции, во всех странах Америки, в Австралии и Океании, во многих государствах Центральной, Восточной и Южной Африки, а также в четырех государствах Азии – в Грузии, Армении, на Кипре и Филиппинах (еще в двух азиатских странах – Ливане и Южной Корее – христиане составляют более трети населения).

Основателем христианства является Иисус Христос, по имени которого и была потом названа эта религия. Время возникновения христианства часто относят к 33 г. христианской эры – году распятия Иисуса Христа, а Рождество Христово считается в христианском мире началом летосчисления.

История христианства условно может быть разделена на три периода. Первый период – период возникновения и становления христианства. В этот период были выработаны общепринятые для христиан догматика и правила внутрицерковной жизни. После драматического периода непризнания и гонений, христианство превратилось в государственную религию Римской империи и окончательно восторжествовало над старыми языческими религиями и культами. После смерти Иисуса остались его ученики, которые должны были исполнить его последнее повеление – распространить христианское учение по всей земле. Всего ближайших учеников у Христа было семьдесят, но 12 апостолов все же считались самыми близкими, уважаемыми и фактически они стали во главе нарождавшейся христианской церкви. Число христианских общин росло, они теперь были не только в Иерусалиме, но и в других городах Палестины. Объединения общин одного региона стали называться поместными церквями. Вскоре верные завету Иисуса апостолы стали распространять христианское учение не только среди иудеев, но и среди язычников.

Распространение христианства связано с преследованиями его сторонников. В них стали видеть уже не просто членов иудейской секты, а опасных бунтовщиков, отказывающихся повиноваться установлениям государственной власти (император в Римской империи был обожествлен). Сдержанная неприязнь к христианам вылилась в жестокие гонения при императоре Нероне. Преследования, начавшиеся после пожара Рима в 65 г. н. э., продолжались до самой смерти Нерона в 68 г. н. э. Схваченных христиан распинали на крестах, отдавали на растерзание диким животным на аренах римских цирков, сжигали живьем. Были казнены схваченные апостолы Петр и Павел. Большинство других близких учеников Христа также погибли. Сильнейшие гонения, во время которых погибли тысячи христиан, прошли в царствование императоров Домициана (81-96 гг.), Траяна

(98-117 гг.), Марка Аврелия (161-180 гг.), Декия Траяна (249-251 гг.), Диоклетиана (284-305 гг.). Но репрессии не смогли сокрушить христианской церкви. В самый разгар гонений в Риме продолжала существовать община, а римский епископ, как наследник апостола Петра, стал признаваться одним из самых авторитетных церковных иерархов. Жестокая действительность поздней Римской империи, вырождение традиционных языческих религий делали все более и более влиятельной новую веру, обещавшую торжество справедливости и освобождение от ужасов земной жизни в Царстве Небесного Отца. Развивалось христианское богословие – во II-III вв. н. э. творили Ириней Лионский, Киприан, Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген, которые удачно и талантливо полемизировали с языческими философами, пытавшимися опровергнуть христианство.

В III в. н. э. в христианстве возникают особый путь духовного спасения – путь полного отрешения от мира с его соблазнами – монашество (от слова “монос” – “одинокий”). Основателем монашества считается святой Антоний Великий (251-356 гг.) из города Комы в Египте. Наследник богатых родителей, Антоний, движимый любовью к Богу, раздал все свое имущество бедным и удалился в пустыню, чтобы все свое время посвящать молитвам и непрестанному труду. Его строгий образ жизни привлек многочисленных подражателей, и вскоре возникла первая монашеская община, члены которой считали своим учителем святого Антония. Однако Антоний не был главой общины и предпочитал жить удаленно, в особой пещере, изредка встречаясь с учениками. Он стал основателем отшельнического монашества (“иночества скитского”). При таком образе жизни учитель (“авва”) и его ученики живут изолированно друг от друга, в уединении творя молитвы. Почти в это же время возникают организованные общины монахов – монастыри или киновии. Основателем такого монашества (“иночества общежительного”) считается Пахомий Великий (292-349 гг.). В монастырях иноки жили совместно, иногда даже в одном помещении, подчиняясь установленным для всех правилам. Общиной управлял (а не просто руководил отдельными учениками, как в скитском иночестве) настоятель (архимандрит). И в монастыре, и в отдельном скиту монах должен был чувствовать себя человеком, умершим для окружающего мира. Он не имел никакой собственности, жизнь его отныне состояла главным образом из молитв или аскетических подвигов. В монастырях к тому же обязательным было полное подчинение настоятелю и исполнение обязанностей по поддержанию хозяйства монашеской общины. Монахам предписывалось почти полное молчание. Строгость монашеской жизни, сосредоточенность монахов на духовном спасении, их приверженность христианству привели к тому, что большинство святых в христианской церкви, прославленных праведной жизнью и посмертными чудесами, являются монахами.

Распад Римской империи на восточную и западную части и, следовательно, еще большее ослабление императорской власти повлияли на изменение отношения римских государей к христианам. В них стали видеть возможную опору императорского престола. Империя, все еще претендовавшая на то, чтобы стать всемирной, должна была иметь в качестве официальной религию, в которой не делалось бы различий между народами, которая бы объединяла, а не разобщала, как языческие вероисповедания, и в то же время была понятной простым людям, в отличие от сложнейших построений дохристианских философов или мистиков.

Преимущественное положение христианства перед другими религиями подчеркнул эдикт императора Константина 324 г. А уже в следующем, 325 г. по инициативе императора в г. Никее был созван первый всеобщий собор христианских церквей, получивший название Первого Вселенского собора. Созыв собора знаменовал собой окончание первохристианской эпохи, за время которой христианство из группки разрозненных общин выросло в могущественную церковную организацию, с которой были вынуждены считаться даже императоры.

Во втором периоде, начавшемся после распада империи на западную и восточную части (395), христианская церковь, оставаясь вопреки непростым обстоятельствам (борьба с ересями) единой, стремилась к уточнению, систематизации и детализации вероучения (особую роль сыграли Вселенские соборы, деятельность отцов церкви, по разработке и созданию целостных религиозно-философских систем). Одновременно накапливались различия и противоречия внутри церкви, обусловленные преимущественно особенностями исторического развития различных регионов бывшей Римской империи (западной и восточной). Различия между Восточной и Западной церквями, малозаметные в первые века христианства, но обусловленные уже самим разделением единой Римской империи на Восточную и Западную, на протяжении IV-VIII вв. медленно, но верно разобщали два главных направления в христианстве. Поместные церкви на Востоке находились под покровительством императора, у их глав не было постоянной необходимости вмешиваться в политику и межгосударственные отношения, тогда как на Западе церковь играла роль единственного островка стабильности в политическом хаосе, охватившем бывшие имперские земли после падения власти римских императоров. Римский епископ, получивший почетный титул “римского папы”, постоянно играл роль третейского судьи в спорах между государями варварских королевств. Западная церковь сама превращалась в жесткую иерархическую структуру, подобную государственной, где римский епископ играл роль абсолютного монарха (а с 756 г. римский папа стал еще и непосредственным главой целого государства – Папской области в центре Италии, которую франкский король Пипин Короткий подарил папе Стефану П.). По мнению римских пап, политическое могущество Римской церкви, а также тот факт, что основателем ее был сам апостол Петр, ставили ее выше других поместных церквей. В Западной церкви постепенно стали возникать идеи организации всей христианской церкви по одному образцу, как церковной монархии во главе с римским папой. Папа должен был получить даже право изменять догматы, принятые Вселенскими соборами.

Завершился этот период (1054г.) разделением единой христианской церкви на западную (католическую) и восточную (православную).

Третий период – период раздельного существования двух христианских церквей: католической и православной. В свою очередь история западного христианства может быть разделена на два этапа. На первом – это единая организация во главе с римскими папами. На втором – значительная часть западных христиан обратилась к протестантизму (возникшему в XVI в.). Между этими периодами лежит целая эпоха, продолжительностью в полтора примерно столетия (1517-1648 гг.) – эпоха Реформации.

Статистика приводит следующие цифры о числе христиан во всем мире: Православная Церковь насчитывает в своих рядах около 120 млн. человек; Римско-Католическая Церковь объединяет около 700 млн. верующих; протестантские Церкви, входящие во Всемирный Совет Церквей, объединяют около 350 млн. человек.

В связи с тем, что сегодня христианство представлено в виде трех основных направлений (православие, католицизм, протестантизм), вначале мы дадим общую характеристику христианства как мировой религии, обратив внимание на ее специфику и особенности.

Идейные истоки и сущность христианства

Идейные истоки христианства восходят к иудаизму, а также к философии неоплатонизма. Связь новой религии с иудаизмом проявилась в частности в том, что священное писание христиан – Библия включает в себя как собственно христианские тексты, образовавшие Новый завет, так и священные книги последователей иудаизма – Ветхий завет.

Иудаизм – первая последовательно монотеистическая религия. Иудаизм представлял собой религию одного народа, считавшего себя избранным на том основании, что бог, который сам открыл себя людям, через пророка Моисея дал ему божественный закон. Приняв этот закон, евреи вступили в особые отношения с богом, заключили с ним договор (завет), который обеспечивал им божественное покровительство в случае соблюдения всех его нравственных предписаний. Имя бога считалось у евреев священным, что его даже запрещалось произносить. Бог – источник существования всего в мире и самого мира. Этот источник – единственный, другого нет, поэтому религии, уходящие корнями в вероучения древних евреев – иудаизм, христианство и ислам, – называют монотеистическими (от греч. “monos” – “один” и “theos” – “бог”, “единобожие”). С идеей монотеизма тесно связаны как представление о полной трансцендентности, надмирности Бога, так и креационизм библейской традиции, то есть разработанная доктрина о творении Богом мира “из ничего”. Именно для библейских религий характерно представления о принципиальной разноприродности (иноприродности) Бога и мира как Творца и твари. В результате в христианстве даже формируются понятия “тварность” и “нетварное”, закрепляющие идею иноприродности и разноплановости Бога и мира, между которыми пропасть, для преодоления которой нужна жертва Христа, ипостаси Творца, ставшей творением и не переставшей быть Творцом.

Бог творит все сущее для блага человека, моделирует его по человеческой мерке и сам человек оказывается в конечном итоге результатом божественного самомоделирования – образом и подобием Бога. “Бог вочеловечился, чтобы человек обожился”, – говорил св. Афанасий Великий. Иисус заключает с людьми Новый Завет. Его важнейшее отличие от Ветхого Завета (старого, прежнего союза, т. е. заключенного до прихода Иисуса Христа) состоит в самом понимании Бога, который, по словам апостола, “есть Любовь”. На протяжении всего Ветхого Завета основа отношений Бога и человека – закон. Христос же говорит: “Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас” (Ин. 1334); Иисус Сам являл пример совершенной любви.

Христианство, как ни одна другая религия, основано на тайне. Разум человека не вмещает представления о едином Боге, существующем в трех лицах: Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой. Таинственно проявление Божественной любви, посылающей Сына Божия на смерть. Тайной является “неслиянное и нераздельное” соединение Божественной и человеческой природы во Христе, рождение Сына Божия от Пречистой Девы. Непостижима для рационального ума возможность воскресения после смерти и то, что смерть одного человека (и одновременно Бога) спасает от смерти все человечество. Необъяснимо с точки зрения обыденной логики одно из главных таинств христианства – причащение, основанное на евхаристии (претворение хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы), и приобщение верующих через вкушение этих Божественных Даров к Богу.

Тайны эти можно постичь, только уверовав (неслучайно символ христианской веры начинается со слов ” верую…”, а вера, по определению апостола Павла, “…есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом” (Евр. 11.1). Христианство – это религия людей верующих, это религия сердца, ибо источник веры находится в сердце человека.

Существенной была роль христианства в “осознании понятия свободы” (Гегель). Христос апеллирует не к страху и угрозе наказания, а к нравственному сознанию людей, к совести, к “внутреннему человеку”, наделяя его свободой воли. Открытие личности как “внутреннего человека” – заслуга христианства. Оно выдвинуло высочайший идеал – образ евангельского Христа – к которому человек всегда стремится, но никогда не может достичь, а потому должен пребывать в “борении” с грехом, в состоянии “напряженной совести”.

Еще одна характерная особенность христианства заключается в том, что эта религия может существовать только в форме церкви. Церковь – это сообщество людей, верующих во Христа: “Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них” (Мф. 18.20). Церковью, особенно в православии, принято называть здание храма, которое в этом случае воспринимается как “дом Божий” – место, где совершаются таинства, обряды, а также совместные молитвы. Наконец, Церковь может пониматься как форма христианской веры. За два тысячелетия в христианстве сложились и оформились несколько различных конфессий, каждая из которых имеет свой Символ веры (краткая формула, вобравшая в себя основные положения вероучения), свой обряд и ритуал. Поэтому можно говорить о Православной Церкви (Византийская традиция), Католической Церкви (Римская традиция) и Протестантской Церкви (традиция Реформации XVI в.).

С христианством связано и наше представлении об историчности времени. Библейская картина мира является единственной, выводящей человека из циклического времени вечного повторения в мир линейного времени, из космоса в историю. Это, в частности, центральный тезис книги румынского религиоведа М. Элиаде “Космос и история”. Действительно, только в европейской культуре мы сталкиваемся с линейным видением времени и, соответственно, с историей как длящимся и неповторимым процессом реализации в человеческом мире непостижимой божественной воли в ее взаимодействии с человеческой волей.

Именно эта идея линейности социального времени и приводит постепенно, уже в рамках секулярной культуры к концепции поступательного движения истории (социальное время становится временем историческим) и теории прогресса. К этой эпохе историческое мировоззрение настолько созрело, что историзм постепенно превращается в методологический принцип, провозглашенный сначала Гегелем, а потом и Марксом. Исторический момент приобрел в библейских религиях совершенно уникальную роль, и не случайно, что сама иудейская Библия (Ветхий Завет христианства), то есть сам богооткровенный текст строится как история богоизбранного еврейского народа. В христианстве религиозный историзм занимает еще более важное место, ибо центральным моментом христианского учения оказывается явление абсолютного в относительном, Бога в истории (и это принципиальное отличие христианского догмата боговоплощения, уникального события явления Бога, а не его волевых актов в истории, что, конечно, совершенно иное, чем повторяющиеся и почти не привязанные к историческим реалиям нисхождения, аватары, Вишну или Шивы).

Оценивая место и роль христианства в становлении европейской культуры, следует выделить и такую особенность этой религии как склонность к институализации и догматизации. Церковь как социальный институт играл и играет важнейшую роль в исторической судьбе этой религии. Участвуя в истории не только как вера индивидов, но и как социальный институт, христианство неизбежно оказывалась вовлеченным в сферу политики. Так, после превращения христианства в государственную религию Римской империи (IV в.) церковь развивается в сложную разветвленную иерархическую структуру, включающую многочисленные ордена, ассамблеи, ассоциации, миссии. Кроме того, вне церкви возникают различные религиозно-общественные движения (ереси, расколы, секты), ставшие существенным компонентом социально-политической истории Европы. Догматизированность христианства является производным от его высокой степени институциализации, церковности. Именно церковь была гарантом истинности догматов и их источником. Церковь (особенно католическая), утверждая, что лишь благодаря ее посредничеству возможно общение верующих с Богом, была вынуждена постоянно ревниво следить за мистиками, сомневавшимися в необходимости подобного посредничества. В этом еще одна особенность всех религий откровения – их достаточно высокая степень институциализации и социализованности.

Для христианской религии огромное значение имеет личность ее основателя Иисуса Христа. Согласно христианской традиции, Иисус Христос является богочеловеком, соединяющим в себе божественное и человеческое начала В соответствии с каноническими текстами Нового Завета, а также некоторыми апокрифами (книги, не входящие в состав Священного канона христианства) Сын Божий Иисус. Христос родился в Вифлееме в результате непорочного зачатия от Святого Духа Девы Марии, жены плотника Иосифа. На восьмой день после рождения младенец был назван Иисусом и над ним был совершен обряд обрезания; на сороковой день Иисус был принесен в Иерусалимский храм, где произошло ритуальное посвящение Богу, Затем, преследуемые царем Иродом, Мария и Иосиф с младенцем бегут в Египет и возвращаются в Галилею лишь после смерти Ирода. Иисус принимает крещение от Иоанна Крестителя (Предтечи) в водах р. Иордан, уходит на сорок дней в пустыню, где в духовном поединке побеждает дьявола, троекратно отклоняя его искушения, начинает проповедническую деятельность и собирает вокруг себя учеников

(12 апостолов) и последователей. Один из апостолов Иуда Искариот выдает Иисуса властям за тридцать сребреников. Иисуса отводят на суд синедриона, который выносит предварительный смертный приговор. Данный приговор должен был быть утвержден римским прокуратором Понтием Пилатом; толпа потребовала казни Иисуса Христа, которая и была совершена в форме распятия на кресте на горе Голгофа. Страдания Иисуса на кресте продолжались около шести часов, по прошествии которых он умер. Тело Иисуса Христа, облаченное в плащаницу, было захоронено его друзьями в пещере, вход в которую был завален камнем. По прошествии следующего после похорон

Дня – Субботы Мария Магдалина с двумя другими женщинами пришла в пещеру, чтобы еще раз омыть тело Иисуса, но пещера оказалась пустой, лишь ангел возвестил воскресение Иисуса, и Его появление в Галилее. Иисус. Христос является апостолам и призывает их проповедовать христианское учение во всем мире, после чего происходит его вознесение. Второе пришествие Иисуса Христа должно, согласно христианской доктрине, произойти в эсхатологической перспективе – тогда свершится Страшный суд над всеми, когда-либо жившими, поколениями людей. Образ Иисуса Христа явился олицетворением мессианских чаяний иудейского народа, ожидавшего божественного мессию – спасителя, который установит справедливость на земле и воздаст “по делам их”.

Вопрос об историчности Иисуса Христа по сей день является дискуссионным. Представители исторической школы предполагают, что за образом Иисуса Христа скрывается реальная историческая личность, наделенная впоследствии сверхъестественными чертами. Сторонники мифологической школы считают, что Иисус Христос является лишь мифологическим персонажем, ссылаясь при этом на недостаток “надежных” свидетельств в пользу его земной жизни. Верующие христиане различных конфессий убеждены в реальности существования Богочеловека Иисуса Христа, совершенных им чудес, его воскресении и вознесении, будущем втором пришествии и т. п. Проблема природы и земной жизни Иисуса Христа явилась предметом многочисленных споров с первых веков существования христианства (несторианство, арианство, монофизитство и др.), которые велись как в лоне христианской (раннеапостольской) церкви, а позднее, после раскола 1054 г. – католической и православной церквей (с XVI в. к ним присоединились различные течения протестантизма), так и во внецерковной, научной среде. Образы Иисуса Христа, Девы Марии, Марии Магдалины, апостолов и др. персонажей Нового Завета нашли отражение в многочисленных произведениях церковного и светского искусства как западного, так и восточноевропейского, в большом количестве литературных произведений.

Вероучительная догматика христианства

Вероучительная догматика христианства изложена в трех исторических символах (исповеданиях) веры: Апостольском, Никейском (или Никео-Константинопольском) и Афанасьевском. При этом одни христианские конфессии признают в равной мере все три символа, другие – отдают предпочтение конкретно какому-то из них, некоторые же протестантские деноминации не придают особого значения ни одному из символов. Древнейший из символов – Апостольский – был впервые сформулирован ранее середины II в. Этот символ считается наиболее авторитетным во многих христианских конфессиях, прежде всего протестантских. В православии Апостольский символ практически вытеснен Никео-Константинопольским (принятым на двух первых вселенских соборах: I Никейском в 325 г. и I Константинопольском – 381 г.), который близок к Апостольскому, но более четко формулирует сущность христианского вероучения. Третий исторический символ веры – Афанасьевский (названный так по имени жившего в конце III-IV вв. александрийского епископа св. Афанасия Великого, которому приписывалось авторство этого символа) – от двух других отличается строгим догматизмом и краткостью. В нем дана лишь сжатая формулировка двух важнейших положений христианского вероучения: о трех лицах Божества при единстве существа и о двух естествах Иисуса Христа при единстве лица.

Необходимо отметить особую роль Вселенских соборов в исторической судьбе христианства. Собором в христианстве называют совет епископов, представляющих отдельные (поместные) церкви, созываемый для решения самых важных вопросов религиозной жизни. Собор, где присутствуют епископы всех существующих церквей, называется Вселенским. Такой же, где собраны представители только одной церкви, – поместным. На Вселенских соборах разрабатывались и утверждались вероучение и культ христианства, канонические нормы и богослужебные правила, рассматривались богословские концепции, оценивались ереси.

На Вселенском соборе – Константинопольском (Цареградском) (381 г.) был составлен единый “Символ веры” – исповедание, включающее в себя все основные догматы христианства и состоящее из 12 членов. (Первые его пять членов были утверждены еще на Никейском соборе в 325г.) и в окончательном варианте “Символ веры” был назван Никео-Константинопольским (Цареградским). После разделения церквей общехристианские Вселенские соборы (в совокупности их было семь) не проводились, однако католическая церковь называет Вселенскими созываемые ею соборы.

Священной книгой христиан является Библия (Священное Писание), состоящая из двух частей: Ветхого и Нового Заветов.. Книги Ветхого Завета написаны на древнееврейском языке. Книги Нового Завета в основном были созданы уже на греческом языке.

Священные ветхозаветные книги (39 книг) разделяют на четыре группы. Вначале идет Пятикнижие Моисея – пять законоположительных книг, связанных с именем Моисея, великого вождя и пророка иудейского народа. В него входят Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие. Содержание этих книг составляет откровение, данное Моисею Богом. Вторая группа – книги исторические, в основном описывающие историю иудейского народа как народа богоизбранного. К их числу относятся книги Иисуса Навина, Судей Израилевых, Руфи, четыре книги Царств, две книги Паралипоменон (Летописи), книги пророков Ездры и Неемии, а также Книга Есфири.

В следующую группу принято включать книги учительные, содержащие учение о благочестии (о жизни в соответствии с требованиями веры): Книга Иова, Псалтырь и Соломоновы книги (Притчи, Книга Екклесиаста, или Проповедника, и Книга Песни Песней Соломона). Последнюю группу составляют книги пророческие: Исаии, Иеремии, Иезекииля, Даниила и еще 12 “малых” пророков. Самая древняя часть Ветхого завета датируется XII в. до н. э. Наиболее полное собрание библейских книг – мосоретское, созданное учеными-раввинами в X в. (масоретский текст – текст, переданный по традиции, масореты – хранители традиции). Большая часть Ветхого завета написана на древнееврейском языке.

Книги Нового Завета были написаны в середине I – начале II в. н. э. учениками Иисуса Христа – апостолами – после его мученической смерти на кресте. В Новом Завете 27 книг. Это четыре Евангелия (от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна), Деяния святых апостолов, 21 соборное Послание апостолов (Послание Иакова, Первое и Второе Послания Петра, Первое, Второе и Третье послания Иоанна, Послание Иуды, 14 Посланий апостола Павла: к Римлянам, Первое и Второе к Коринфянам, к Галатам, к Ефесянам, к Филиппийцам, к Колоссянам, Первое и Второе к Фессалоникийцам, Первое и Второе к Тимофею, к Титу, к Филимону, к Евреям), Откровение апостола Иоанна Богослова (Апокалипсис).

Христианская мораль и культовая практика

В христианской религии существует система этических предписаний, отражающая ее безупречные моральные идеалы. Основные нравственные требования, предъявляемые к христианам, содержались еще в ветхозаветных заповедях Закона Божия (декалог), но затем были углублены и расширены в Нагорной проповеди Иисуса Христа в его девяти заповедях блаженства. Христос призывал знать ветхозаветные заповеди и следовать им, но при этом учил исполнять эти заповеди еще более совершенно, чем в ветхозаветные времена. Студентам необходимо особо обратить внимание на содержательную часть христианских нравственных требований в условиях современного кризиса морали.

Заповеди блаженства, провозглашенные Иисусом Христом в Нагорной проповеди, ни в коей мере не нарушают заповедей Закона Божия. Более того, в определенном смысле те и другие заповеди взаимно восполняют друг друга. Если заповеди Закона Божия даны были в ветхозаветные времена, чтобы удержать людей от зла, то заповеди блаженства даны христианам, чтобы показать, как им еще больше приблизиться к Богу, обрести святость и блаженство, т. е. наивысшее счастье. Новозаветный закон Христа – это закон божественной любви. Иисус Христос зовет верующих в вечное Царство Божие и указывает пути к нему через выполнение его заповедей.

В заповедях блаженства Христос призывает к смирению и укрощению гордыни. Верующие обязаны также скорбеть о своих грехах и о несчастьях, постигших ближних, однако эта скорбь должна быть искренней и сопровождаться делами милосердия; печаль же, вызванная неудовлетворением честолюбивых стремлений, греховна. Христианину подобает кротость, ибо она означает спокойствие, полное христианской любви. Иисус Христос также наставляет людей всегда желать правды, стремясь угодить этим Богу: Следует быть и милостивыми, оказывая ближнему всякую помощь и не отвечая злом на зло. Христос объявляет блаженными также чистых сердцем, т. е. тех, кто не только явно не грешит, но даже не допускает греховных мыслей, желаний и чувств. Он учит людей жить со всеми в мире и согласии, стараться примирить враждующих. В заповедях блаженства говорится и о том, что люди, преследуемые за правду, но не изменяющие ей, достигнут Царства Небесного. Блаженными объявляются и гонимые за Христову веру; подвиг, когда человек за веру идет на страдания и даже на смерть, называется мученичеством и является самым высшим.

Большинство христиан признают необходимость совершения таинств – особых священных действий, призванных под видимым знаком дать верующим Божью благодать. Однако в вопросе о числе таинств, их понимании, форме и времени совершения разные направления христианства сильно расходятся, а многие протестантские конфессии вообще отказались от признания таинств, считая их простыми обрядами.

Культовая практика у христиан разных направлений тоже весьма различна. Наиболее торжественно богослужения проводятся в православных и других восточных церквах, а также у католиков. В большинстве протестантских деноминаций богослужебная практика отличается простотой.

Разные христианские конфессии (вероисповедание) существенно различаются и по своей церковной организации. Только Римско-католическая церковь демонстрирует наибольшее единство в организационном плане, в то время как в православии имеется значительное число самостоятельных поместных церквей. Протестантизм же не представляет собой единого целого не только в организационном, но и в доктринальном отношении и распадается на большое число течений (англиканство, лютеранство, кальвинизм, баптизм, методизм, пятидесятничество и др.), которые, в свою очередь, подразделяются на отдельные деноминации и церкви.

Символическим знаком христианства христиан является крест, напоминающий верующим о крестной жертве Спасителя, принявшего мученическую смерть, для того чтобы искупить грехи людей.

В силу определенных исторических причин (на которые мы обратили внимание в начале лекции) христианство из единой религии распалось на три основные течения (направления): православие, католицизм, протестантизм. В следующих лекциях мы рассмотрим наиболее характерные их особенности.


Зараз ви читаєте: Происхождение и сущность христианства