Христианство, его рождение и распространение


Содержание

1. Христианство: рождение и распространение

2. Проблемы историчности Иисуса Христа

3. Христианство до церковного раскола

4. Раскол христианства

Список использованной литературы

1. Христианство: рождение и распространение

Одной из распространенных в мире является христианская религия, которая объединила свыше миллиарда верующих. Благодаря христианству в последние две тысячи лет определялось культурное развитие человечества.

У иудеев христианство возникло в I в. н. э. Появление новой монотеистической религии можно рассматривать как один из “ответов” иудейской цивилизации на кризис, в котором она оказалась, будучи насильственно вовлеченной в орбиту античного мира. После греко-македонского завоевания Палестины на землях иудеев появляются античные города, часть иудеев перенимают язык, верования и образ жизни завоевателей. Отдельные греко-македонские правители предпринимали попытки искоренения иудейской религии. Реакция иудеев на эллинизацию оказалась двоякой. Большинство уповало на восстановление национальной государственности во главе с царями из династии Давида. На окраинных землях Палестины с этнически смешанным населением, более слабой традицией иудаизма, где было особенно много обездоленных и нищих, распространяются религиозные секты. Их объединяла надежда на мессию – божественного спасителя. Наиболее известной сектой подобного рода после открытия в 1947 году так называемых “кумранских рукописей” являются эссеи. Сектанты отказывались от общения не только с чужеземцами, но и с остальными иудеями. Вот почему такие религиозные общины обосновывались вдали от поселений: в пустынях, пещерах и т. д. Для эссеев были характерны общность имущества, трапез, обязательный труд и совместное изучение религиозных текстов. Ритуал, столь развитый в традиционном иудаизме, у эссеев был сведен к минимуму.

В результате успешного восстания в 130-х гг. до н. э. было восстановлено независимое иудейское царство. Появились надежды на исполнение божественной миссии народа Израилева. Тем более сокрушительной для иудеев-традиционалистов оказалась оккупация Иудеи римлянами в 66 году до н. э. Едва ли правы исследователи, связывающие с установлением римского господства в Иудее рост национального, религиозного, налогового гнета, усиление социального неравенства. Согласно данным современной науки, римское господство на завоеванных территориях, особенно после установления империи, было весьма толерантным. Проблема заключалась в том, что усилившийся с приходом римлян процесс эллинизации подрывал основы образа жизни, завещанного Торой. Именно невозможность осуществления божественной миссии народа Израиля в условиях чужеземного господства вызывала неприятие большинством иудеев римской власти. Осознание невозможности освободиться от владычества Рима – сильнейшей в то время мировой державы – своими силами приводило верующих иудеев в отчаяние. Одни становились на путь вооруженного сопротивления – так появились “зелоты” (кинжальщики). Другие обращались к сектам типа кумранской общины эссеев.

Можно предположить, что в начале новой эры религиозное инакомыслие в иудаизме переживало трансформацию. Некоторые приверженцы мессианизма покидали общины и обращались с проповедью к непосвященным. Одним из таких миссионеров был реально существовавший Иоанн Креститель. Согласно библейской легенде, именно он окрестил Иисуса в водах реки Иордан. Вероятно, проповедь Иоанна оказалась связующим звеном между мессианским иудаизмом и христианством.

2. Проблема историчности Иисуса Христа

Ортодоксально-теологическая точка зрения предполагает безоговорочное принятие на веру чудесной биографии “богочеловека” Иисуса Христа. В светской научной литературе к этому вопросу сложились два основных подхода: мифологический и исторический. Сторонники “мифологической” школы рассматривают Христа как вымышленный персонаж. Появление легенды о Христе они объясняют влиянием популярных на Востоке представлений об умирающем и воскресающем боге (А. Робертсон) либо выводят из мифа, интерпретирующего ритуальное убиение племенного вождя или его сына (Дж. Фрэзер) и т. д. Большинство отечественных ученых советского периода, в силу своей идеологической зашоренности, придерживались позиций “мифологической” школы.

“Историческая” школа признает, что в основе образа Иисуса лежит реально существовавшая личность. Анализ евангельских текстов был начат учеником Гегеля, лютеранским пастором Б. Бауэром – создателем Тюбингенской школы научной библеистики. Последователь Бауэра, известный французский писатель Ж.-Э. Ренан, изложил этот подход в самом известном художественном произведении о Христе – “Жизнь Иисуса”.[5] В отечественной научной литературе советского периода реальность Христа признавали А. Ф. Лосев, С. С. Аверинцев, И. С. Свенцицкая и некоторые другие. Торжество исторического направления в современной российской научной литературе объясняется не только отказом государства от атеистической политики. Серьезным аргументом в пользу существования Христа являются недавно обнаруженные рукописи средневекового арабоязычного автора Агапия, где приводится обширная цитата об Иисусе как о реальном человеке из сочинения римско-иудейского автора I в. Иосифа Флавия. Тем самым подтверждаются сообщения других античных писателей – Тацита и Светония.

Едва ли целесообразно здесь излагать в деталях широко известное новозаветное предание об Иисусе Христе. В первой половине I в. странствующий проповедник из галилейского (на севере Палестины) городка Назарет выступил с призывами к духовному очищению и раскаянию перед скорым наступлением Божьего суда. Он обращался к самым широким в этническом и социальном отношении слоям населения. В отличие от эссеев, с которыми он имел много общего, Христос не стремился к созданию строгой организации. Ученики почитали его как мессию, что, по-видимому, и явилось главным основанием для осуждения Иисуса, поскольку в глазах иудеев мессия должен был стать царем Израиля. Выросшее главным образом на почве иудаизма, учение Христа испытало влияние и других древневосточных религий, а также античной философии (неоплатоническое учение о Логосе и стоическая этика).

3. Христианство до церковного раскола

Особую эпоху в истории христианства составляет период деятельности апостолов (“посланников”) – I-II в. н. э. Вера в скорое пришествие Иисуса и наступление Страшного Суда поставила учеников Христа на путь активной евангельской проповеди. В Палестине распространение Христова учения продолжил его земной брат Иаков. Неучастие христиан в антиримских восстаниях закрепило отчужденность между последователями традиционного иудаизма и приверженцами Иисуса, которых в Палестине было немного.

Апостол Петр – ближайший ученик Иисуса, переживший трагедию отступничества, проповедовал в разных регионах империи, но наиболее прославился распространением христианства в “Вечном городе” – Риме. Его брат – апостол Андрей, по преданию, проповедовал в Скифии (по представлениям ученых, в нижнем течении Дуная), правда, без особого успеха. На Руси была популярна легенда, согласно которой Андрей дошел до места будущего Киева и водрузил там крест.

Большой успех в распространении христианства выпал на долю апостола Павла. Он приобщал к новому учению евреев диаспоры, а также недавно обращенных иудеев из местного населения Малой Азии и Сирии. Именно иудейская диаспора, самая многочисленная на востоке империи, оказалась наиболее восприимчивой к христианству. Иудаизм диаспоры был менее ритуализирован, больше внимания уделял догматам.

Поначалу христианство почти не выходило за пределы иудейских общин. Евангельская проповедь велась в синагогах. Языком богослужения и литературы служил греческий – разговорный язык евреев диаспоры. Не случайно римские власти долго воспринимали христианство как разновидность иудаизма. С середины II в., после расселения иудеев из Палестины, общины диаспоры консолидируются в религиозном отношении и порывают с христианством.

К этому времени уже складывается христианская община. Она объединяет верующих независимо от их национальной и социальной принадлежности. В общине господствовал дух уравнительности – общность имущества, трапез и т. д. Основные вопросы решало общее собрание верующих. Текущими делами занималась коллегия пресвитеров (“старцев”). Им помогали диаконы(“служители”), среди которых встречались и женщины. В общинах существовали постоянные учителя – дида-скалы, а между общинами странствовали апостолы и пророки.

Появляются “священные книги христианства” – Евангелия (благие вести) – предания о жизни, проповеди о воскрешении Иисуса. Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна позже признаны каноническими. Наряду с Апокалипсисом (Откровением) Иоанна, Деяниями и посланиями апостолов позже они составили Новый Завет. В целом же апостольский период отмечен малочисленностью, разобщенностью христиан.

Епископальный период христианства (конец II – начало IV в.) отмечен ростом популярности евангельского учения. Оно распространяется в Египте, Сирии, Малой Азии, Италии, северной Африке. Успех христианской проповеди вызван прежде всего кризисом античной цивилизации, разразившимся в III в.. Распад социальных и политических связей, поражения на внешних фронтах дискредитировали античных богов в глазах населения Римской империи. Тогда как язычниками все более овладевает отчаяние и безысходность, христиане постепенно изживают веру в скорый конец света и пытаются примириться с реальностью. Исчезают апостолы и пророки. Стабилизируются христианские общины, ставшие островками стабильности в бушующем мире. В общинах утверждается единоначалие пресвитеров. Во главе территориальных христианских объединений становятся епископы(блюстители). Община разделяется на клир (духовенство) и мирян. Наиболее далеко процесс централизации общин зашел на Западе, где огромным влиянием пользовались римские епископы.

Трагическим испытанием для христианства в это время становятся императорские гонения (235-325). Античный мир, развивавшийся неравномерно, обрел силы для спасения в лице дунайских провинций империй и размещенных в них войск. Здесь античная цивилизация только достигла своего расцвета. Выдвигаемые солдатами дунайских легионов императоры стремились любой ценой реанимировать языческую религию Римского государства. Наиболее нетерпимо армия и ее ставленники относились к христианам, не признающим культ императора и неохотно берущим в руки оружие. Повсеместные гонения на христианское духовенство начались в годы правления Максимина Фракийца и наивысшего размаха достигли в правление Деция (251). Тысячи христиан принимали мученическую смерть, разрушались церкви, разгонялись общины. Невозможность восстановить авторитет языческих богов, лояльность и патриотизм христиан привели к постепенному уменьшению репрессий. В борьбе за императорский престол Константин (правил в 306-337 гг.) уже сознательно опирался на поддержку христиан. В 312 году он издает эдикт о веротерпимости, прекращающий гонения на христиан, а в 325 году признает христианство одной из официальных религий Римской империи.

Следующий этап – IV-VIII в. – можно определить как попытку догматической и обрядовой унификации христианства. На Церковных Соборах утверждаются основные догматы христианского учения: о триединой сущности Бога (Бог Отец, Бог Сын, Бог Святой Дух), о боговоплощении (Иисус Христос – одновременно Бог и человек), об искуплении (своей жертвой Иисус искупил грехи человечества). Утверждаются семь главных таинств христианства: крещение, причащение, покаяние, миропомазание, соборование, священство, брак. Признание поклонения святым вызвало почитание икон. Процесс унификации христианства, проходивший под контролем константинопольских императоров, был затруднен появлением ересей (религиозного инакомыслия) и распадом в 395 году единой империи на два государства. Глубокие цивилизационные различия между Западом и Востоком Римской империи не только вызвали распад государства, но и обусловили складывание различных ветвей христианства.

На Западе уже с начала V в. Церковь лишилась государственной поддержки. Она была вынуждена сосуществовать с популярным среди интеллектуальной элиты и сельского населения язычеством и арианским вариантом христианства среди германцев (Арий, основатель этой “ереси”, учил, что Христос является не Богом, а лишь Сыном Бога).

Римские иерархи стремились утвердить примат Церкви над государством. В условиях распада общества и государства Церковь на Западе становится социообразующим фактором. Распространение монастырей, согласно уставу Бенедикта Нурсийского, способствует сохранению традиций разумного земледелия, многих ремесел, спасению памятников письменности. Со временем в Западной Церкви появились особенности догмата и ритуала. Так, при евангелизации вестготов испанская Церковь пошла на компромисс и приняла популярную у них идею об истечении Святого Духа не только от Бога Отца, но и от Бога Сына. Был допущен также компромисс по ритуалу таинства причащения. К XI в. эти, а также некоторые другие новации были признаны римскими папами.

Восточная Церковь, в отличие от Западной, развивалась под опекой государства. Защита и распространение христианства рассматривались как важнейшая задача императорской власти. К началу VI в. христианству была обеспечена идейная монополия на территории Византийской (Восточной) империи. Миссионеры из Малой Азии в IV-V вв. провели евангелизацию Закавказья и Ирландии.[2, с. 78] В то же время региональные патриархаты обладали значительной самостоятельностью, лишь номинально подчиняясь главенству столичного патриарха. Христианство в странах Востока наследовало от античности представление о божественной природе императорской власти. Здесь получило широкое распространение отшельничество и монашество в аскетических формах.

Синтез христианства с античной культурной традицией превратил Византию VI-X вв. в центр мировой культуры. В годы правления Юстиниана (483-565) складывается византийский стиль в зодчестве (храм св. Софии в Константинополе) и в изобразительном искусстве (мозаика в храмах Константинополя, Салоников, Равенны). Византийский стиль заключается в сплаве античных и восточных традиций, как бы пропущенных через призму христианского мировоззрения. Поначалу оптимистичное и эмоциональное, с мощной светской струей, византийское искусство со временем начинает все более тяготеть к аскетизму, примату духа над телесной оболочкой.

В IX-X вв. пути Западного и Восточного христианства все более расходятся. Кипучая политическая активность римских пап проявилась в создании теократического государства в Италии, а также в поддержке франкских королей по реанимации Западноримской империи. Короновав в 800 году Карла Великого на императорский престол, римский папа надеялся политически обезопасить себя от возможной византийской агрессии. В области культуры так называемое “каролингское возрождение”, осуществляемое при активном участии Церкви, было первой на Западе попыткой синтеза варварской и античной культурных традиций посредством христианского мировоззрения. В X в. возникает романский стиль зодчества, призванный подчеркнуть особенность западного христианства (собор в Клюни, крепость в Каркассоне). Когда империя Каролингов распалась, Европа уже составляла единое культурное пространство, скрепляемое общей церковной организацией.

Византия в VIII-IX вв. переживала драматический период иконоборчества. В религии Востока издавна существовала традиция, отрицающая поклонение иконам. Между тем культ икон обогащал монастыри и привлекал паломников. Церковь в это время разбогатела и стала тяготиться государственной опекой. Государство же, изнуренное войнами против арабов, ослабело и нуждалось в деньгах. Особенно остро финансовая проблема встала перед императором Львом III Исавром, решившимся на военную реформу. Лев III, а за ним и Константин V объявили почитание икон ересью и под предлогом борьбы с ней приступили к конфискации церковного имущества. Борьба изза икон, развернувшаяся между императорами и константинопольскими патриархами, вылилась в конечном счете в борьбу за приоритет между светской и духовной властью. Вековая схватка завершилась, казалось бы, поражением иконоборцев в середине IX в. Сохранив иконы, восточная Церковь, однако, рассталась с большинством своих богатств и, самое главное, признала безоговорочную власть над ней светского владыки. В Византии с того времени утвердилась доктрина цезаропапизма, согласно которой император являлся и главой Церкви. Восточная Церковь стала отныне служанкой государства. С установлением тотального государственного контроля над духовной жизнью подданных в Византии замирает богословская мысль, угасают религиозные инакомыслия.

Ослабление позиций восточного христианства в Африке и на Ближнем Востоке заставляло миссионеров все чаще обращать свой взор к славянскому миру, до той поры пребывавшему в язычестве. В IX в. на славянских землях идет процесс формирования государственности, и господствующий класс остро нуждался в духовном обосновании своей власти. В этот период здесь как бы сталкиваются два направления евангельской проповеди. Римская Церковь в IX в. обратила в христианство хорватов, в X в. – поляков и чехов. Восточное христианство, благодаря миссионерскому подвигу братьев Кирилла и Мефодия, обращает Болгарию, Моравию, Паннонию. Затем христианство византийского образца утверждается в Сербии, Боснии и на Руси. Успехи Восточного христианства в немалой степени объясняются переводом “священных книг” на славянские языки.

Столкновения восточных и западных миссионеров в Болгарии, Моравии, Италии и на Руси накаляли и без того напряженные отношения между духовными владыками Рима и Константинополя. Объективно назревавший раскол разразился в 1054 году.[4, с. 123] Во главе восточной Церкви тогда стоял постриженный в монахи честолюбивый придворный Михаил Керулларий – человек решительный, но не вникающий глубоко в вопросы веры. Он начал открытый конфликт, закрыв западные монастыри и храмы в Константинополе и объявив некоторые римские обряды еретическими. Посланцы папы Льва IX были настроены не менее агрессивно. После обоюдных обвинений по проблемам догматов и ритуалов стороны предали друг друга анафеме. Скрываемая доселе неприязнь “греков” и “латинян” стала открытой.

Не следует игнорировать и объединительную тенденцию, проявившуюся в христианстве перед лицом исламской угрозы. Императоры династии Палеологов, стремясь сохранить империю и христианскую цивилизацию Византии, неоднократно заключали церковные унии с Римом (1274 – Лион, 1439 – Флоренция). К сожалению, объединенных усилий христианского воинства не хватило для отражения турецкой агрессии. Крестовые походы 1396 и 1444 гг. с целью спасения Византии и восточно-христианской цивилизации завершились поражением. Кроме того, ортодоксальный фундаментализм, утвердившийся в широких массах верующих и духовенства на Востоке, не допускал ни малейших перемен в догматике и обряде. Восточная Церковь, подчиненная государству, не могла помочь Византии сохранить независимость.

4. Раскол христианства

Христианство никогда не представляло собой единого течения. Распространяясь по многочисленным провинциям Римской империи, оно приспосабливалось к сложившимся социальным отношениям и местным традициям.

Следствием децентрализации Римского государства было возникновение первых четырех автокефальных (самостоятельных) церквей: Константинопольской, Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской. Вскоре от Антиохийской церкви отделилась Кипрская, а затем Грузинская православная церковь.

Крупным расколом христианства было появление двух основных направлений – православия и католицизма. В 1054 году между восточной и западной христианской церковью произошел окончательный разрыв. Западная церковь стала называться римско-католической церковью, что означало римская всемирная церковь; восточная – греко-католической, православной, т. е. всемирной, верной принципам ортодоксального христианства.

Православие. Ортодоксальная (православная) Церковь наиболее близка традициям раннего христианства, в ней, например, сохранен принцип автокефалии – самостоятельности национальных церквей. Всего их 15, особым влиянием пользуются Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская, Болгарская автокефалии.

Православные церкви признают каноническими решения лишь первых семи Вселенских Соборов. В трактовке догмата о Троице основное внимание уделяется Богу Отцу, и только от него признается исхождение Святого Духа. Строжайше соблюдаются традиции семи таинств. Основными ритуалами культа являются молитва, крестное знамение, обнажение головы перед иконой, коленопреклонение, слушание поучений, участие в службе. В Православной Церкви ритуал довлеет над теологией. Великолепие и роскошь храма, праздничность литургии нацеливают на восприятие веры не столько разумом, сколько чувствами. Идея православной соборности предполагает единение мирян и духовенства, приверженность традиции и примат коллективного начала. Основной праздник православия – Пасха.

Католицизм. Католическая (вселенская) Церковь является крупнейшей в христианском мире. Католицизм распространен во всех регионах земного шара, но наиболее в Европе (Франция, Италия, Испания, Польша), Латинской Америке, Африке, Юго-Восточной Азии (Филиппины). К настоящему времени в мире насчитывается более 900 млн. католиков.

Основы веры католицизма составляют книги Ветхого и Нового Завета (Священное Писание), решения 21 Вселенских Церковных Соборов и суждения римских пап по церковным и мирским делам (Священное Предание). Догмат католичества, во многом близкий православию, имеет некоторые особенности. Под влиянием арианства утвердилось своеобразное понимание Троицы: исхождение Святого Духа признается не только от Бога Отца, но и от Бога Сына. Отсюда повышенное внимание к человеческому пути Иисуса, главный праздник – Рождество, основной символ – распятие.

Протестантизм. В различных протестантских конфессиях исследователи насчитывают в настоящее время более 330 миллионов приверженцев. Библия признается у большинства протестантов единственным источником вероучения. Протестантизм ориентирует человека на личное общение с Богом. Отсюда право каждого человека читать и обсуждать Библию. Уделяя большое внимание человеческому воплощению Иисуса Христа, протестанты, в большинстве своем, в качестве основного праздника признают Рождество. Основные богослужения – чтение Библии, проповедь, индивидуальные и коллективные молитвы, пение религиозных гимнов. Как правило, отвергается культ Богородицы, святых, икон и мощей. Основной организационной структурой является община. Иерархия священнослужителей не развита.

В Россию протестантизм проник еще с допетровских времен, главным образом с заезжими иностранцами, среди которых он не находил заметного распространения. Со второй половины ХIX в. В стране резко увеличивается пропаганда баптизма, а позднее – адвентизма, пятидесятничества, иеговизма и других протестантских конфессий. Всех их отличает особенно активное миссионерство среди молодежи и студенчества.

Невежество и суеверие одинаково должны стать объектами критики и религии и свободомыслия. Но, прежде всего светское и религиозное в культуре призвано объединить служение идеалам гуманности, милосердия, ненасилия. Согласие, сотрудничество, терпимость к различным позициям мировоззрения – вот без чего нельзя спасти культуру, обеспечить будущее для нее.

То, что объединяет верующих и неверующих, неизмеримо важнее того, что разделяет их мировоззрение. Общность истории, национальной судьбы, заботы о выходе из кризиса нашего государства и преодолении глобальных опасностей – что может быть более значимо для всех людей, независимо от отношения к религии и свободомыслию? Эта общность проявляется в терпеливом диалоге. Только диалог ведет к взаимопониманию, смене устаревших парадигм, побуждает к сотрудничеству во имя спасения культуры и будущего человечества.

Список использованной литературы

1. Крывелев Н. А. Христианство. История религии: Очерки в двух г.: т.1. – М.: Мысль, 1988. – 445с.

2. Курбатов Г. Л., Фроков Э. Д., Фроянов И. Я. Христианство: Античность. Византия. Древняя Русь. – М.: Лениздат, 1988. – 334с.

3. Кучер О. Н. Христианство: история и современность. Ростов н/Д.: Феникс, Харьков: Торсинг, 2004. – 320с.

4. Религия в истории и в культуре: Учебник для ВУЗов / Под ред. М. Г. Писманика. – М.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 1998. – 430 с.

5. Ренан Э. Ж.. Жизнь Иисуса. – М.: Политиздат, 1991. – 398 с.



Зараз ви читаєте: Христианство, его рождение и распространение